《道德经》是老子思想的完美理论系统，是中国古代哲学的创世之作，亦是道家学派的开宗总纲，更是道教的万经之祖。在《道德经》中，道祖老子以先哲的睿智提出了“道”、“德”、“自然”、“无为”等诸多的哲学概念。形成了一整套完美无比的、可修可证的道学理论体系。“道法自然”是道德经的核心，是道学理论的机要。
老子说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”“自然”是道的自性，自然是最大的和谐。道，生天生地生万物，为天地万物之祖源。其函于万物、运化万物，却“生而不有”，始终与天地万物共生相处，和谐自然。宇宙万物自化自为、自主自体。道，顺应事物发展规律而运化，丝毫不碍万物的自然运行。无为而无不为，不作妄为。 如此而行，如此和谐，是万物的常态。反之，不和谐就失去了万物生存的条件。正是“内不和不生，外不和不存”。能生能存，谓之和谐。故“道生之，德蓄之”。亦生亦存，才“道法自然”成世界。
道祖老子不仅指出了道化生宇宙、包揽宇宙，并运化天地万物、社会百态的道理，更精辟地论述了治国安邦平天下的君主和齐家修身养自性的老百姓，都应效法自然、取法自然，遵循道本自然的道理。只有按照道法自然的规律，以自然完美之态而和谐于宇宙万物、社会生活的千姿百态之中，才能“道生之、德育之”，而成就繁华似锦的世界。天地效法“道本自然”的法性，“无为而无不为”，不自生而长生，从而呈现出天长地久的和谐之状。所以，人法地，地法天，天法道，归根到底是“道法自然”，是自然规律
自然是和谐之根，自然是道的自性，自然无为就是道的本体。“道法自然”自和谐。正是如此，宇宙间唯有道尊德贵。因而，宇宙万物要和谐，就必须尊道贵德，人类社会就应该修道养德。如此才能构建和谐社会，以期社会的和谐。
道法自然是《道德经》的核心。强调宇宙万物和谐，论述构建宇宙万物、社会政治、社会生活的和谐，是《道德经》的宗旨。
老子在《道德经》中，特别强调宇宙万物的和谐，是自然天成的根本法则，是任何力量都无法改变的公理。“万物负阴而抱阳，冲气以为和”。万物皆含阴阳二气，相互对立统一而成万物之常态。阴阳相辅相成，“阴平阳秘，精神乃治”。二气妙用，化生万物。虽交冲激荡，却成均调和谐状态。老子又说：“知和曰常，知常曰明”。和者和谐，常者常态。知此才能算得上睿慧明智。故而，人人都应努力促进维护宇宙自然、社会生活、物我共荣的和谐。为此，就要顺应自然规律，顺而不逆，才能“和风惠畅，谐韵长鸣”。
在《道德经》中，道祖老子用“道”和“德”论述了安邦治国的社会主张与修身养性的必取之道，指出了尊道贵德促进和谐的修持法则。道德经讲道讲德讲天地，让人明白大自然的规律是无私无我、自化而为的。“法自然”是人类求得和谐幸福的必行之道。依皈自然的固有规律以规范自己的行为，则和谐顺应。若反其道而行，则失去和谐，物毁人亡。天下不太平，社会难进步。所以，人的“道”就是“法自然”。即尽力的修道养德，尽量做到容人、无私、守柔、谦和，以高尚的道德、清静的身心，和谐于社会之中；以道德经昭示的智慧，启示自己不断适应社会的和谐与进步。
“道生之，德蓄之”，道生德养是无私的。老子提出“圣人无私”、“圣人无藏”、“既以为人，既以与人”等许多无私行为的哲语。指出“圣人无藏”反而“有余”；尽力为人，自己愈有。进而告示了“圣人后其身而身先，外其身而身存”的道理。可见，无私方能有私。正如道经所言，因其无私，“故能成其私”。是理念，也是事物运转的逻辑。无私是大自然的体性。自然是无私的。人居天地间，天无不覆，地无不载。实乃自然无私运化之大道，是宇宙万物最大的和谐。
“天地之间虚而不屈。”故天宽地阔，无所不容。人要修道养德，就要有像天地一样的胸怀，无私无畏地容人容物，方可有谦退、守柔、和让的心态。才能符合“为而不恃，功成而不居”的自然之道。对人对己谦和不争，“夫唯不争，故天下莫能与之争”。不争的人就是上善。正如老子讲的“上善若水，水善利万物而不争”，自然“不敢为天下先”。人人若能如此，社会生活的人际关系就会和谐。“为而不恃，功成而不居”就会成为社会生活中高尚的操守。
如此谦退之道，并非消极待物。事物的发展是辩证的，虽居后处下，功而不争。但居后而反能身先，居下却有“海纳百川”之气象，收“万流皆归于海”之效。这正是道德经启示人生处世、待人接物、修道养德之妙道。
“道之在我者为德”。故无道德不立，无德道不载。“法自然”是《道德经》的要义，修道养德是“法自然”的根本。修身养性是如此，安邦治国亦是如此。明此之道，方能修身而及天下；养德以利万民。这就是，循规律讲科学，法自然求和谐。美国前总统里根在国情咨文中，曾引用《道德经》“治大国者烹小鲜”。老子以极生动地比喻道出了治国安邦的必取法则。治国就要“法自然”，行“天之道”。“天之道”是客观的、自然的，是无为的，也是科学的。“人之道”往往是带有主观意念的。符合客观规律的“无为”而治，就能形成和谐的社会氛围而科学地发展，从而实现“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴”的太平盛世。
历史的借鉴和社会现实，无可争辩的证实了老子教导的正确。改革强加于民的人为束缚，简政而去繁，老百姓自作自息，循天道自然的规律，“处无为之事，行不言之教”。生产力自然发展，综合国力自然增强，社会财富充裕，百姓生活水平大大提高，精神生活、物质生活协调而行。当然出现了当今的太平盛世，自然而然的形成去温饱而奔小康，必然形成科学发展的社会和谐。行人之道治理，就可能“损不足以奉有余”，导致社会生活中富者愈富，贫者愈贫。正是如此，《道德经》中一再强调，“天之道，损有余而补不足”。行“天道”才是事物发展的客观规律。循规律即是科学，法自然就是和谐。天下万物由天之道“生之，蓄之；生而弗有，为而弗恃，长而弗宰”。这实是极精道的哲语。
老子主张“无为”，理当反对“有为”。有违天道自然规律的行为就是“有为”，是反科学的，行之则是失却和谐的。故而老子认为“天下神器，不可为也”。因为天下，乃天下人之天下。天下之事是由天下人作主的。这就是“共作共受”。所以无为而治，就应该行天道，更不能违天道而强行繁苛的行政法规。天道是不可违的，否则就会受到不可抗拒的惩罚。老子在谈到反战时，对此作了极精当的评说。老子在《道德经》八十一章中，有六章专论兵事战争。《道德经》第三十一章中，“夫兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处”。说明只要是战争，皆为不祥之物。不管是什么样的战争，都是破坏、都是进行毁灭、都是最大的不和谐，都会使老百姓流离失所，都是生灵涂炭、物毁人亡的惨烈灾难。所以人类皆反对战争。老子警告发动战争的人说：“以道佐人主者，不以兵强天下，其事好还”。由此而有“天道好还”一语。意思是说天道善于用其攻击别人的东西攻击他自己。就是以其人之道还治其人之身。世界历史上凡以暴力谎言为业者，莫不以暴力谎言自毁。所以，破坏自然无不受到自然的严惩。毁林造田，破坏植被，以致水土流失，旱涝失调，人祸而成天灾的恶果。这早已是尽人皆知的现实。严酷的报应，迫使人们必须“法自然”。无论是他人之自然，社会之自然或自然界的自然。顺之者畅和，逆之则失衡。这就是“道法自然”展示的天道。
天道地德，天长地久，都是“道法自然”的“自然”。《道德经》本身就是一部行“天之道”、“法自然”的铸世之作。其讲道说德论至理，皆“法自然”而言，没有丝毫的强人之气，没有片言支语的自我标榜，这正是道祖老子留给我们取之不竭、用之不尽的上善之水。无论帝王总统或智愚百姓，皆可闻道树德，筑基做人。令愚者启蒙生慧，使智者精研而无尽。这正是“道法自然参天地，德育万物贯古今”的天道。
《道德经》遍行海内外，版本三千余。启示的铭言至理，于天下其德普，于个人其德真。通古贯今，惠及寰宇。道德经揭示了道尊德贵的客观真理。道乃和谐之道，德乃和谐之德。道治天下，自然和谐。修道养德乃社会和谐之根本。道德经的上善之水乃社会和谐、世界和平之雨露甘霖。人人修道养德，皆成有道之士。道法自然，政治清明。万民承欢，天下升平。必然和风浩荡，谐音长应。自然盛世重辉，道兴德隆。
