《道德经》的养生学与认识论
 

语言，逻辑，意识思维作为认识工具的有限性是众所周知的，而普通对老子《道德经》的研究则停留在两个层面：一个层面是用日常语言，普通逻辑，常人意识思想所作的经验层面的研究，这种研究限于从日常生活中找到符合经典文句的日常事例，由符合反过来证明《道德经》是重要的，对我们是有用的；另一个层面是用哲学的概念语言，辩证逻辑，理性意识思想所作的思想义理层面的研究，这种研究一是为《道德经》进行哲学定性，根据辩证唯物主义哲学原理判明《道德经》哲学体系是唯物主义还是唯心主义，是辩证法还是形而上学，一是与其他哲学体系比较，相互解释阐明，一是为自己的思想学说寻找经典依据，或对经典义理加以唯我独见的引申阐发，这些研究乍看出之有据，言之成理，似乎《道德经》就是他说的那么回事，可一旦遇到相互矛盾乃至自相矛盾的说法就让人感到无所适从，不知是非真假，究竟哪个说法更符合《道德经》本义，读多了又总觉悬，一切研究结论似乎无限接近经典本义，然细细推敲，总觉隔了点什么，不读倒罢，读了反觉成遮蔽，让我更不知《道德经》说的是什么了。这就使我思考这样一个问题，单单用我们的头脑，凭借意识思维能否真正认识《道德经》，真正领会它的精神义理。我甚至怀疑一切用头脑对《道德经》所作的研究，不但没法找出《道德经》的真义，甚至以自己的先入之见和理论方法造成了人为的遮蔽，埋没了《道德经》，使我们越来越难以读懂它、深入它。我一直有这样一个推断，如果《道德经》说的是老子本人的思想义理，则无论我们研究它得出什么样的结论，都只是可能性，不是必然性，人死骨枯，绝无对证故，所谓《道德经》的义理只是研究者私义而已。如果它说的是公道公理，它的思想义理不限于当时当地当人，则必然是义不在言，执著经典死扣文句反成背道而驰，而研究《道德经》实际是研究现在，研究自己，因此，我可借助经典语句的指示作用走反求诸己的道路，又如是公道公理，必然是一道一理，无有二义，真正领会它时必无矛盾和争议。有争议，有不安，则必是未真正通达，与道相隔。而由《道德经》的流传不绝，我倾向于认为《道德经》是大智慧语言，说的是公道公理，唯其是公道公理，才有后代人对它的认同，有了认同信守，才保证了它的流传不绝，既然是公道公理，则我对《道德经》义理的认识把握必须走反求诸己的路线，而反求诸己之“己”绝不归结为头脑及意识思维，使头脑和意识思维可能的是我们的肉体生命，完整的“己”应是身心合抱的统一体。因此，认识《道德经》不仅要用我的意识思维，更要用我的肉体生命，这种用身心去认识经典的方法，不再是为自己的聪明悬想、一己私见面从经典中寻求文字依据以资证明我说与经义合，而是为经典文句从自己身心的实证体验中寻求证实和解释依据，这种研究方法我称为参同实证法，现在的问题是如何就《道德经》本身去落实参同实证，达到确定无疑的认识和唯一无二的解释。我认为这就不得不研究《道德经》的养生学与认识论。

南怀瑾先生指出：“中国文化哲学，自古传统的习惯，无论讲超越形而上学的虚无，或讲形而下世间人事物理的妙用，缩小而至于人生，必须归于修养身心性命的实用之间。扩而大之，使可见之于齐家治国平天下的应用，从来不徒托空言，而不见之于行事之间，但使思想辩聪，独立为学。尤其在身心修养方面，必然反求诸我，要与伦理道德的德行相宜，才可称之为学，这便是中国文化哲学与西方文化哲学最大不同的关键。”（《道家与道教》南怀瑾著，复旦大学出版社。）《道德经》作为中国文化哲学的基本经典，它的高深的道德学说贯彻到身心修养上即表现为它的养生学。对于老子《道德经》的养生学说，南先生概括为五点：一、入手立基虚极静笃的养静论。并引１６章“致虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复