两千多年以前，道祖老子在他的《道德经》中提出“上善若水”这一理念后，紧接着写道：所谓“上善若水”就是“居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。”接着又写道：这样的人是“无忧”的，因为他秉持的是“不争”的人生理念。

用今天的白话文来说，最高等的“善”就像“水”一样，居住时的态度，是安于卑下的地位；心理状态，像水一样默然沉稳；与朋友交往，像水一样，充满仁爱之心；开口说话，讲究信用，说到做到；执掌政权，像流水那样有条有理；经办事情，像流水那样发挥效能；行为动作，像水那样，掌握时机，待机而动。这样的人是无忧无虑的，因为他与人“不争”。

两千多年前的道祖提出这个做人的原则，是他在担任周朝皇家图书馆馆长的任上，深思熟虑的结果。那时，他所在的社会已经到了分崩离析的地步，凭他个人的力量是无法挽回颓势的。怎么办？他只好将他的“救世良方”表述在《道德经》之内，以期被高人发现。两千之后的今人读来，让人心胸为之开阔，精神为之提振。但又感到这是一个不下一番痛苦功夫就很难做到的高标准要求。然而，为了实现我们的宏图大略，我们必须做到“上善若水”。

怎么做呢？

第一，对待居住的条件，须秉持安于下位的心态，不要与人争高论低，尽力攀比。

第二，自己的心情须安然淡定，安静如水；戒绝浮躁，乱了脚步。

第三，与朋友交往，须充盈仁爱之心，牢记“有朋自远方来不亦乐乎”的名言，诚心待人，善待友朋；坚决摒除台面上是朋友，背后里是暗鬼的两面手法。

第四，言而有信，说到做到；覆水难收的道理理应谨记。

第五，执掌政权的人，关系到千千万万人的利益，稍有疏忽就会铸成大错，造成无法挽回的损失。

故此，要周密计划，审慎贯彻，务求收到最好的结果，切不可大而化之，疏忽大意。第六，负责经办的任何事情，都要善始善终，有始有终，收到最好的结果；最忌没有计划，盲目行动，半途而废，对不起自己的良知。第七，经办事情的时候，要善于把握最好的时机，如同优秀的军事指挥员那样抓住战机，及时出击，打垮敌人，取得胜利。

要真正达到这个水平，达到实现这个要求，就要有“不争”的心里准备。而要做到“不争”，就要具备不争自己名位的毁誉、个人收入的多寡、个人享受的高底等等最高尚的品德修养。只有做到这些了，这样的人才会没有任何忧愁、没有痛苦，吃得香、睡得稳，无忧无虑地生活在人世间。

对于今天的人来说，要真能做到“若水”一样的“上善”恐怕不是很容易的事情。

例如，一些人使尽力气与人攀比：比地位，看谁的官位高；比金钱，看谁的存款多；比花钱，看谁的金钱哗哗如流水；比居室，看谁的房子宽阔舒适；比用车，看谁的车子（包括私家车和公用车）档次高；比喝酒，看谁的酒量如海；比抽烟，看谁抽的是高档烟等等，等等。

为了达到升官或发财的目的，甚至不择手段，为执掌生杀大权的的领导者送金钱、送美女、送房子，满足其所有的不合理要求，于是贪污腐化，坑蒙拐骗，直至于不惜运用暗杀的手段。把社会搞得天昏地暗而不亦乐乎。到头来，不知有多少哥儿姐妹给“比”到监牢去了。又如，一些人在与朋友交往的过程中，一开始就没安好心，表面上亲亲热热，暗地里放冷箭、打暗枪，不达到不可告人的目的不肯善罢甘休。

一些手握权柄的人，忘乎所以，随心所欲，哪里记得办事要像流水那样有条有理？他心中只有一条：不在其位，不谋其政——机不可失，失不再来——赶紧抓住机会满足自己的私欲；他把人民的利益早早地丢到太平洋里去了！他把老子的“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨”教诲忘记得干干净净。到头来，他栽了，他毁了，她完蛋了，得到了应有下下场！事实证明，这样的事例千千万万，比不胜比。

为什么会是这样呢？一个字：“争”——争名誉、争金钱、争地位、争女人、争享受等等，等等，全是为了尽力填满个人的欲壑或实现个人那个小圈子的最大利益。到头来，那些凡事不忘“争”的个人或小集团没有一个有好的下场的。这些人或小集团也没有一个生活得逍遥自在的，他或他们活得太累太累，距离“无忧”的生活状态何止千里万里？