前言：任何一门学问都有它的意义，因此我们学什么都应该知道它的作用与意义。这里举个例子在中国古代有一个人，整日钻研学习斩龙术，并且学有所成，可是到最后发现原来根本就没有龙供他实践。“凡是一种宗教，必有一种信仰，有信仰，必有所以信仰之理由，用语言文字来说明这个理由，使我们能够了解而入门者，这就是宗教家所谓的‘教理’”。对于信仰道教的人，如果不能很好的理解领悟道家思想，可能终其一生也参不透其中奥秘，品不到其中真味。因此只有悟道，才能在日常生活中悟到其真谛和妙处。

作为道教信仰者，当以《道德经》为圣典。只有相信一个无所不能、不生不灭，不动不静，化生万物，生命之源的“道”，认为“道”是至高无上的，这才是道教最根本的信仰。然而这个无形无像的“道”，让人们感到得不是空洞和虚无而是饱满和充实。在道教里就为不同的人设有不同的入门方法，所以在道教的信仰上，圣人就以“神道设教”。也有用“五乘之法”，来开示后人的，即一曰宗，二曰教，三曰律，四曰法，五曰科。上士可以万缘定息，一念不生，坐而待成，可以直接体悟大道，即以老庄宗旨为用；也有垂像教化，讲究解释，明其道理，而以此开悟的；也有从守戒、入定、静而生慧开悟；也有从正一符录入门而开悟的；也有从玄门课诵，祈禳忏悔，济生度死道场入门而开悟的。信仰道教的方式有多种，信仰神仙也是信仰“道”的一种表现形式。所以，开始信仰道教的人们，可以从有形有像的方式入门，也可以从清静无为方式入门，也可以从行善积德方式入门，亦可以从诵经方式入门。不论是从感性信仰入门，还是从理性信仰入门，两者只是方式不同罢了，其根本目标都是以“道”为最高、最根本信仰，都是同道之人。

入门之后，需要我们研习诸多历代圣贤、高道们在经典著作中为我们留下的丰富、宝贵的智慧。凭藉圣贤祖师们的智慧，我们走在信仰“道”的大道上，不再迷茫。丰富饱满的内容是我们生活道路的明灯!凭藉经典的智慧与对上苍虔诚的信仰，我们内心不再有痛苦。我们会知道我们活着的人生意义!我们可以改善我们的生活品质与思想境界，我们的生活会因此更加美好而文明。

一、道教与身心

如何才能算是真正意义上悟到信仰“道”的妙处？其实这并不玄妙，因为道教义理中，有诸多内容，足以让我们在其中找到答案。

道教为后辈信仰者提供了完整的宇宙观，可以让我们的心灵在自由的在宇宙中纵横弛骋。我们信仰道教的都知道：“道生一，一生二，二生三，三生万物”。它让我们知道：万物化生都是由“道”而来；它让我们在信仰上，可以登堂入室而不出其范围；它给予了我们信仰上的方向，从而保证我们在信仰上，不会彷徨迷茫而徘徊。

同时道教中系统完备的养生理论，可以让我们身体与心灵得到健康。道教生命观认为人们不仅是要形体的健康，而且更要精神的健康，道家的生命是永恒的，“生”与“死”都是生命的一部分，或是一种现象。我们活着，只是“行人”；死了，也只是“归人”。我们为“行人”时，只有做道德的事情，到了为“归人”的时，才可以成为君子，可以得到心灵上的休息。如果我们为“行人”时，不体悟大道，不行善积德，到了成为“归人”时，就会内心不安，只好“扑伏”在地上了。所以，我们活着时，最好将美好的德性显示，而死亡时，只是德性的回归。因此信仰道教的人，只要活着时，多行善事，多做有道德的事情，纵使面对死亡，也会心安理得，心灵亦会得到休息。道教研究的是超越生命的“生”与“死”。如《道德经》所说“死而不亡，谓之寿”一样，因此道教有“性命双修”的理论。其修养原则是：“人法地，地法天，天法道，道法自然”。

在道家系统的理论中，还有众多方法，用以满足人们不同的要求。如道教“方术”中养生之术就有导引术、服饵、太极、内丹、医术、外丹术、动功、静功等广博，这足以解决人们在修行悟道上“方法”的需求。

对于想超越凡夫俗世的人来说，道教也提供了不少思想方面的内容。如《南华真经》中“万物一齐，孰短孰长？”的思想，即事物都是齐一的，没有什么长与短，我们没有必要分别太多。如果我们没有太大的分别心，就可以超越人间的是非纠纷。南华真人认为：人们的心胸应该像大鹏一样，在九万里高空中翱翔。所以他在南华真经中第一篇就讲“逍遥游”。还有，南华真人认为两个国家打仗争地盘，就如同在蜗牛角上争世界罢了。《内丹学》上有：筑基、炼精化气、炼气化神、炼神还虚、元神出窍等不同思想境界。在《坐忘论》中也有讲：真观、泰定、绝缘等等不同层次的境界。不过，纵观一切修养的核心思想，也就是让人们心灵保持清静。只有内心清静，才能真正成为“天下正”，只要做到了内心的清静而正直，只要内心有一个高尚的信仰作为人生目标，那么内心自然充满自信与坦然，面对一切快乐我们都不会沉醉，面对一切困难，我们也不会畏惧，不会悲伤。有着清静正直的心态，我们就不会在生活中感到迷茫了！当然道教的理论有很多，在这里难以详细的讲述。只要我们能深入的了解道教义理，自然会明白我们信仰并不是无根之木、无源之水。因为道教义理中，告诉我们有关修养的方法与处事的智慧，以及如何与自然和谐共处的思想。

二、道教与道德

信仰道教会让我们成为一个有道德的人。因为道教除了让我们信仰最根本、最高的“道”，还要求我们要做好事，要帮助人。道教主张“济世利人”，“度已度人”。道教认为人的生命在本质上不是单独生存的，它是相互合为一体，道教认为“万物为一体”，认为生命都是一个整体。所以，我们要做有道德的人，不能伤害别人，如果伤害到别人，也等于伤了自己。在道教中，信仰很虔诚的人，都是修行很高的人，都是道德水准很高的人，他们不会做出伤害别人的事情。相反，他们会更好的帮助人，也会让这个世界更有爱心更有慈悲心，让这个世界更和谐。因为有道德的，他们的道德观念不会只局限于人类，他们的道德观念是以整个自然界为主。在道教劝善书《太上感应篇》中就有讲：“昆虫草木犹不可伤”，认为除了对于人类要有慈悲的思想与行为之外，对于自然界的其他生命也应该慈悲，不能轻易的伤害它们。因此，道教界会积极的为社会做公益事业，会为灾区捐资捐物。同时也会加强自身的建设，让自己所住的道观环境更美好，这也是诸多道教宫观都是风景区的原因，其中有的道观也被列为世界文化遗产。而这些风景与文物都是与历代道人的保护有着直接或间接的关系。因此，保护好自然环境，与我们息息相关，我们的道德观念用在自然界方面，自然界也会回报给我们人类的!

当然信仰道教的人，都会守道教的戒律，都会做一个有道德的人。如道教的五戒，即第一戒不得杀生；第二戒不得荤酒；第三不得妄言綺语，口是心非；第四戒不得偷盗；第五戒不得淫邪。道教将这五戒，称为“积功归根”五戒。一般信仰道教的人，都应该遵守这些基本的戒律，因为道教认为：学道之士莫不持戒精虔以积累功行，故左仙公云：“学道不修斋戒亦徒劳山林矣”。道教认为戒是帮助我们去掉不良行为的一种方法，如果一个信仰道教者不守戒律就不能“得道”。故有“不持戒者，道不由得”之论。邱祖说：“不知玄科而有禁戒，粒米文钱俱皆有所关系，乃世人之膏脂，农夫之血汗，非用力何能消，岂无功而可受。汝等愚迷，不自揣量，不肯修持，反言本教无功。”现在一些人信仰道教常常不遵守道教的清规戒律，不重视道德的修持，却反过来说信仰道教没有什么感应，没有什么作用，实在是有点可悲!

一个真正信仰道教的人，都会很好的遵守道教的规律，都会做一个有道德的人，他们不会去做违法乱纪的事情。与他们相处，他不会伤害到你，他们会给你带来心灵上的智慧，你会感觉到他们内心很安详而宁静。因为他们的内心充满了道德，充满了慈悲与智慧。因为他们信仰“大道”，自然会走在“大道”的路上，而一个走在“大道”上的人，怎么会没有道德呢？当然，我们信仰道教，用不着将手放在《道德经》上宣誓，只要我们做一个有利于社会、家庭、个人的事情，就是算有道德的人了。因为我们会按照道教济世利人的宗旨去行事，我们会将信仰道教的思想付诸于行动。

三、道教与名利

信仰道教会让我们正确看待名利。对名声来说，好多人都希望自己能出人头地，光宗耀袓。亦或是寄希望于后代，望子成龙。所以，一些人，一生为了名声，付出很多的心血。有的人通过努力确实取得了成功，但在成功的另一面却失去了很多。而另一些人也有努力，但结果并不是很理想。对名利看得开的人，可以达观人生。而一些看不开名利的人，在自己付出了努力而没有得到理想的收获时，觉得好痛苦。但是有多少人能正确的看待名呢？人们认为幸福的事情都是幸福的吗？

名声有好有坏，好的可以让人流芳万古，坏的足以让人遗臭万年。好的名声足可以移风易俗，足可以起教化世俗的作用。而坏的名声如果不加以制止，则会对社会有着不好的影响。但是对于名利，可能好多人都会讲，一定要看淡名利，不要去争名夺利。其实这表面上有道理，但实际上讲不通的。如果一味放弃名与利，这不一定是完美的人生态度。名与利，本身没有什么好与坏，只是我们在运用“名”与“利”上能力如何了。为什么呢？因为名与利只是一种“工具”，只是使用者的水准高低不同罢了。如果名与利用得好可以造福于人，还可以有利于社会的进步。如果一味的逃避名与利，其实这并不是道教的理论。因为“得其时则驾，不得其时则逢累而行”。当一个人有使命出世来做事时，应该不要逃避，而没有使命出来做事时，也不要抱怨怀才不遇。在《道德真经》里也有讲“动善时”之论。即要把握好时机，做事情才能有好的收获。因为好的名声可以成为正义的动力，可以鼓励大家一起奋发向上。如果有大的利益则可以让大家一起分享，可以更好的改善大家的生活水准，这为什么说“名”与“利”就不好呢？

我们看淡名利，不要被名与利迷住就行了。有的道人刚开始负责管理一点事情时，还可以保持着谦虚的态度，而时间久了，有些收获了，受到一些人的赞扬后，自己有了好名声，就自己以为自己了不起了。慢慢的，对人也不太客气了，自己也慢慢的骄傲起来了，最后由于自己的骄傲而失败了。其原因就是他们不能像《道德经》中“慎终如始，则无败事”。如果能谨慎的对待事情的开始与结果，就不会有太多的失败。

当然，如果我们没有那个良好的工作位置时，就不要苦苦强求名利。因为道教讲“机缘”。机缘不成熟时，则不要强求，不要抱怨。因为有的事情就像种庄稼一样，如果时间不到，而在茫茫大雪的地上种庄稼是不会有收获的。这样盲目的努力与追求都是枉费精力的。当然机缘成熟时也不要逃避。道教有讲出世与入世的作法。当一个人有入世做事的使命时，就不要逃避，而一个人应该履行出世的使命时，也不要迷茫。因为出世与入世只是道教修行的两种不同方式。只是看每个人的不同机缘罢了，看自己适合哪一种修行方式就选择哪一种修行方式。

当然对于那些虚名与来路不明的利，道教是反对的。对一些沽名钓誉之辈，道教也是反对的。因为道教的“三皈五戒”中就有讲“不得妄语”，即是要让我们不要乱讲话。道教供奉的财神也都是聪明正直的神。其目的是告诫人们“君子爱财，取之有道”。因为真正信仰道教的人，知道一位聪明正直之神，不会保佑一个心术不正的人发财。好多人心怀不轨，却去求财神保佑自己发财，这样怎么会得到良好的感应呢？所以道教马灵祖说：“何必妙手图吾像，但愿君心合我心”。

因此正确信仰道教的人，对于名声与利益会正确理智的对待。得到名声、利益不会高兴，失去名与利也不会悲伤。重要的是能够很好的运用“名”与“利”为人们多做好事。我们只要做到“为善无近名，为恶无近刑”的心态就好，对非份之财物与虚假名声不可贪求。

四、道教与幸福

信仰道教会让我们对生活更乐观。我们道教对于事物的观察，一般都不会只是从一个角度去看。因为道教讲“阴”、“阳”与“和”。即认为事物都有正面与反面，有相互矛盾的现象，也有相互融和统一的方面。所以，我们做事情也不能只是单一的考虑一个方面，要观察到事情的另一个方面。这也就是我们中国人讲究做事情，要合乎情，也要合乎理。要做到合情合理。因为有的事情，表面上看来，可能是不对的，但是它在本质上却是对的。这也是信仰道教的人，不会执着于一个死角去思考问题而是从不同的角度去考虑问题。

一般的信仰者都会问或是被问到什么是天堂，什么是地狱的问题。其实这是一个很简单的事情，主要是看我们心态了。一个人幸福不幸福，在本质上和财富、地位、权力没关系。幸福由思想、心态决定，心可以造天堂，也可以造地狱。所以天堂与地狱，关键在于人的心态。同样是一件事情，如果以不同的心态去做事，结果就不一样。如果心态不好，可能看好的事情也不好，如果心态好，不好的事情也会看成好的。所以信仰道教的人，不会钻牛角尖，自然也会过得开心了。

一个人不高兴，总有多种理由。他们不是因为钻“牛角尖”所致，就是陷入得失之中不可自拔，或者误认为某一关口，就是人生的完结。一个人要高兴，也很容易。容易的核心，归结为一句话：要开心，先“开”心。即跳出心灵的圈套，劈开僵硬的自我，松开紧握的拳头，勇敢地钻出并打碎“牛角尖”。你会感觉天原来这么空，海原来这么阔！不要怨恨自己的命运不好，不要抱怨自己的处境恶劣。换换角度，哪怕简单地松弛一下，就有可能从恶劣的情绪中走出来。

结论

道教思想是中国传统思想的一部分，而在中国的传统思想中则有讲“以和为贵”。即希望人们在生活中要和平共处，同时也不像某些个别人的极端思想一样，非要去征服自然、破坏自然。道教不但要求人与人之间要和平共处，同时也希望人与自然和平共处。因为道教讲天、地、人是“三才”，都是“道”所化生。而人只是“三才”中的一位。所以，要求人们要与大自然和平共处。所以，作为一个有信仰的人，特别是信仰道教的人，更是要与人和平共处，与自然和平共处。另外，道教除了讲人与自然和平共处，人与人和平共处之外，还希望我们个人在内心里面要做到与自己心灵和平共处，即不要自己与自己过不去。

一个信仰道教的人，如果自己内心安详而宁静，再加上能与人和平共处，与自然和平共处，这样的人当然有利于世界的和平。所以说，一个正确信仰道教的人，是有利于社会，有利于国家，有利于世界的。如果大家都有一颗和平的心，这个世界当然不会有太多的战争，自然也就和平了。生活中，可能现实与理想有一定的差别，但是正因为莲花出自污泥而不染，才显示它的高雅；梅花之所以有傲雪之清香，就是它经历了寒冬。相信通过大家共同的努力，将来这个世界的生活一定会更加文明而美好!

老子认为：“修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃餘；修之于乡，其德乃长；修之于邦，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。”因此，道教思想，放之四海皆准。小则可以修之身，修之于家；大则可以修之于邦，修之于天下。愿我们信仰道教，能更好的认识道教、理解道教，更虔诚的信仰道教，更好的走在信仰道教的大道上。