所谓山水文化，顾名思义，是与自然山水有关的文化。狭义上的山水文化，是指人们以山水为观照对象和基本素材而创造出来的精神财富，突出地表现在与自然山水关系密切的宗教文化、山水哲学、山水美学、山水文学、山水艺术等门类的文化中。广义的山水文化，则是指人类在认识、利用、开发和保护自然山水过程中所创造的一切文化，即以自然山水为物质载体、活动空间或观照对象而产生的各种文化形态与文化现象的总和。

从哲学意义上说，山水文化就是人化的山水。山水的人化，使山水符合人的需求，从而打上人的印记，其中包括实用的、认知的、宗教的、审美的层面，它们之间相互联系，彼此制约，或是山水改变面貌，或是山水人情化，孕育出多种多样的山水文化现象。山水文化是国人在长期实践中与山水形成各种对象性关系的产物，凝聚着一代代人的意向、智慧、力量和情感，展示出对于真、善、美的不断追求。

“山不在高，有仙则名。”宝鸡道教山水文化就是蕴含在宝鸡山水中的道教文化沉积，以及由此引发的文化现象。在道书中，将神仙居住的地方称作“金台”、“银台”、“玉台”，把从事道教活动的地方称作“宫”、“观”、“洞”等。古人提出理想的道观必须具备“山川之秀”、“宫宇之盛”、“道德之士”三个条件。其中，“山川之秀”为先，“道德之士”最难。而宝鸡地区的龙门洞、金台观等道观恰恰占尽了这三个要素。在中国道教发展史上，丘处机、张三丰先后在宝鸡龙门洞、金台观潜心修行、开宗立派，倡导儒、释、道“三教同一”，为弘扬道教，为中华传统文化发展融合做出了突出的贡献，给今人留下来宝贵的启示。

一、宝鸡山水中的道教宫观分布

道教，是中国本土宗教。清末至近现代，宝鸡尚存道教场所多处，是道教徒们修炼、传道和举行各种宗教仪式以及生活的地方，也是道教信众的聚会点。道教宫观的形式，都仿照古制。《道书援神契·宫观》明确言称：“殿堂分东西，阶连以门庑。”前面是门，进门是中庭，接着是殿堂，殿堂后面是寝室。主要的殿堂有三清殿、玉皇殿、三官殿、重阳殿、七真殿以及药王殿、关圣殿、灵官殿等。有些宫观两旁有廊庑，后面有园池，廊的两侧分别建屋。宝鸡道教宫观举要如下：

龙门洞

山水奇丽的龙门洞就生成在陇山西北段的景福山上。景福山主峰海拔1921米，龙门洞在其主峰北约一公里处。龙门洞山峰陡立，形势险要；森林葱郁，鹤舞鹿鸣；洞穴密布，潭碧清幽；栈道飞架，道观悬空；云雾缭绕，气象万千。龙门洞融摩崖、溶洞、潭水、林木、涧溪、岩峰等自然景物与庙宇为一体，洞洞设仙，潭潭传龙。龙门洞道教殿堂自元代开始陆续营建，以阶地为中心。道院坐北朝南，呈四合院之形，主要建筑有七真楼、北极宫、灵官楼，南为山门。殿堂基本上在阶地上建立，略事修凿，外侧则补砌数米石坎，以便构成院落。道院之外的建筑物则呈立体北斗七星状分布，且大都悬置于道院内侧的峭壁间。殿阁多与洞穴相连，形成一个个独立的单元，殿阁间以石阶和木栈连接，与外界形成隔绝的格局。

金台观

位于宝鸡市区陵塬山腰东坡，是一处具有黄土高原气息和民族特色的窑洞式道观古建筑群，占地面积7665平方米（东西73米，南北105米），有上、下两院。金台观地势高旷，视野开阔：向南远眺，秦岭叠嶂，环列如屏，苍翠如黛；向下俯瞰，渭水萦回若带，市区高楼林立，街道四通八达；极目四周，树木森森，曲径通幽，景色宜人。据《明史》和《宝鸡县志》推测，金台观创建于元末明初；但黄宏强先生认为金台观最晚应在宋朝末年开始创建，古建筑群应在元代兴道时建成，和所有道观一样，其建筑完整、宏伟，规格高。整个建筑群总体布局是依山就势先后增建而成，因此平面布局不甚规整。观内极盛时设一阁二亭七殿，33间禅房、14孔洞穴。主要建筑沿中轴线排列，左右对称，观内主要道教古迹与建筑有山门、玉皇阁、吕祖殿、圣母殿、张爷殿、三清殿、慈航殿、八卦亭、圣母洞、三丰洞、药王洞、朝阳洞等。院内梅竹满院，古槐参天。

太白山道观

位于陕西省眉县、太白县和周至县交界处，是秦岭山脉的最高峰，海拔3767米，方圆数百里，兼有华山之峻险、泰山之雄伟、黄山之娇美、峨眉之秀丽、青城之幽奇。太白山是道教三十六洞天之第十一洞天（德元洞天）。道教宫观庙宇分布于道路两旁，计有一百零八处。南麓有二爷台、三爷海、玉皇池、药王池、南天门、白杨台、将军庙等；西麓有将军台、七圣宫、老庙、灵光台、月亮坪、太白庙、钓鱼台等；北麓有三官殿、大爷海、文公庙、南院宫、斗母宫，上白云、下白云等；东麓有小文公庙、松华坪、玉皇顶、接官亭、神仙洞、金仙洞、金锁关等。所谓“十里一寺，五里一庙”，是按道教谱系建立起来的庙宇建筑群。孙思邈就曾在太白山采药行医。历代诗人李白、杜甫、白居易、韩愈、苏轼、梅询等还曾登山赋诗，不少人还与道士交往谈经。宋初封太白山为济民侯、明应公，《云笈七签》列为十一洞天。清乾隆（1736—1795年在位）年间封为灵普润福应王。据调查，太白山700米以上的山区均为道教范围。太白山道观举要：

青牛洞位于太白山北麓、太白山国家森林公园入口西侧半山。山脚下有唐太宗衣帽石、观音救劫千顶石，北面有猪嘴石、燕娃石等，是十方道众云集说经传道之圣地。砖砌七洞，塑神彩绘，洞内供奉着太上老君、玉皇大帝、文三司、五三司。1995年2月15日，由青牛洞主持坤道、眉县道教协会副会长孔诚忠主持，讽诵仙经，分目点睛，成为森林公园一个景点。

太白庙位于太白山北麓、太白山国家森林公园入口东侧，面对龙凤大山，门前山脚下有历史遗留下来的天然景观神功石，汤裕河犹如一条玉带从门前川流而过。太白庙建筑群属仿古建筑，整体布局严谨，雕梁画栋，异彩纷呈，气势雄伟，颇为壮观。进入庙门的第一座殿堂是灵官殿，灵官殿的右侧为二郎庙，自二郎庙与灵官殿间的通道拾级而上，进入太白庙的第二层建筑，为三孔窑洞。中窑内坐三太白，左窑内供奉三霄娘娘，即琼霄、碧霄、云霄三女神，右窑为菩萨洞，内奉观音、文殊、普贤三位菩萨，大殿位于建筑群最后端，面阔五间，通面阔18.75米。屋面为小青瓦铺就，檐口无滴水瓦，正脊较高，脊中塑有双行龙戏珠形象。每年的七月十二，是该庙的庙会日。

拔仙台拔仙台庙宇分为前后两院，前院原为道士生活、游人休息的地方，面向坦荡的高山平原；后院由石阶连接前院，供奉、祭祀太白山神，也是做道场的地方，三面临空，十分险要而壮观。室内垂悬帐幔经幢，正中神位，前为护法力士，铜铸，后为大太白、二太白、三太白、药王、姜子牙、阎王诸神像。民国中期，于右任认为三位太白神为尧、舜、禹。中国道教协会会长、陕西道教协会会长任法融则认为，民间太白庙祀神，大太白为伯夷，二太白为叔齐，三太白为李白，因为道教认为这三位历史名人品质莹白如玉。拔仙台有庙宇十五六间，石墙，有的地方还是双层石墙，屋架均为穿斗式，屋内墙壁、地面均镶有木板，屋顶钉有木板，板上覆有铁。在拔仙台向南五六里的扇面地形内，分布着雷神庙、大太白庙、灵官殿、二太白庙、三太白庙、玉皇池庙等，约有25间建筑，还有佛爷池遗址、三官殿遗址等。

斗姆宫位于太白山北麓，海拔2880米。宫前立有一柱，高达20余米，名曰“定心峰”；宫后有一台，名曰“添福台”。古时曾建有琼宫一座，宫内有洞，相传为“先天斗姆”修道成真之所。“先天斗姆”为道教至尊上圣。庙会为农历七月初一。古时每逢干旱，各地乡民捻到太白山求雨。山区求雨的方式，是在村中用柳条编成九节龙，绑上龙头龙尾，9人舞动，前有旗帜仪仗，后有锣鼓奏鸣，先翻坡下岭，到各家门上舞蹈，主人家门口备有装满清水的大缸，盛情接待，最珍贵的是泼水，给仪仗、舞龙、奏乐的人泼水越多越好，此情此景与云南泼水节相比，犹过之而无不及。

牛头观

又称宝鸡市长寿山道观。始建于隋唐之时，金元时具有相当规模。金元时全真教“七真”之一的马丹阳曾于此修道。三清诸神正襟危坐，香炉中紫烟袅袅升腾，罄声伴随道长诵经之声绕梁不绝。八卦亭青色凝聚，似道家仙气笼罩，浮雕壁画惟妙惟肖，依山凿洞深邃幽静，几处泉井水漫波涌，更添栩栩灵气。道观最兴盛之时，分为三阶梯形台式建筑，沿着古雅雄伟的山门拾阶而上。通往天门的七七四十九级石台阶，宽约2米，数十米高，呈六七十度的石梯陡峭耸立，远望如天梯般直插云间，登攀者须俯身贴石、手足并用才能行进。登罢石阶，南天门赫然出现，门额横书“第一洞天”四个气势磅礴的大字。过南天门到玉皇阁，右边石崖刻着“中条仙境”四个大字，岩下有一尊玄武大帝的塑像，神采奕奕，气宇轩昂，栩栩如生，乃元代雕塑艺术家阿尼哥刘的杰作。穿过玉皇阁拾阶而上，则是布局别致、结构精巧的东华阁、太极殿、观音殿、天帝殿等30多座古朴高雅的殿宇庙廊。殿后山崖上，还有吕祖洞、药王洞、月光洞等各具风格。在殿旁还有八卦亭、钟鼓楼、戏楼等古香古色的建筑。如今这里已是宝鸡金台森林公园“长寿探幽”景区。每逢正月初九和七月有庙会。

吴岳庙

位于吴山，地处今宝鸡市陈仓区新界乡西北的庙川村。乾隆《敕修陕西通志》将华山、吴山作为陕西名山，绘图列于卷首。吴山有17座山峰连绵，其中以镇西峰、大贤峰、灵应峰、望辇峰和会仙峰最为著名。吴山奇峰间景致迭生，美不胜收。从山脚下吴山庙开始，沿一河入山，接踵而至的便是王师岭、笔架山、天地犁沟、一天门、西镇灵湫、回心石、餐霞洞、阎王砭、判官池、手扒崖、玉皇湫、真人洞、大锦屏、小锦屏等四十余处胜景。吴岳庙在吴山下2公里处。庙始建于隋开皇十六年（579年），宫殿建筑辉煌，甚为壮观。吴岳庙古建筑宏伟壮观，碧殿红楼，飞檐走兽，雕梁画栋，金碧辉煌。庙内的吴岳塑像中堂而坐，文武大臣手持笏板，肃立两旁，形态逼真。吴岳庙内古建筑有三大殿，卷棚穿廊、大门楼东西建有会仙宫、都司、按察司、布政司、圣寿观、钦差大公馆、珍珠娘娘庙、道院及石坊两座。此外，还有御香亭、仰止亭、激玉亭、振衣亭、啸月亭、望海亭、倚云亭、钟楼、鼓楼等。这里留下许多故事和道教传说，山间有雷神洞、真人洞等，为历代道士修炼之处。山门前的陶马，马脚直立，四蹄攒动，马耳短促，跃跃欲奔，栩栩如生。在庙宇大门两侧，卧有两座狮子，两根盘龙铁旗杆顶端铸有二层方斗，四角竖有四只小铁旗，下垂四个铁马。在四周墙上，镶嵌有历代文人留下的颂诗赞词，解放前仅院内的石刻就达150余通。

周公庙

位于宝鸡市岐山县城西北7.5公里的凤凰山南麓。始于唐武德元年（公元618年），距今已1380多年。周公庙规模非常庞大，始于唐武德元年（公元618年），距今已1380多年。建筑群依山势而分布，对称布局，殿宇雄伟，亭阁玲珑，规模庞大，气势壮观。座北朝南、三面环山，占地面积900亩，庙内古树参天殿堂成群，现存主要建筑有正殿和献殿，即除了周公正殿外，还有召公、太公及姜嫄圣母等神及功臣勋将、周人先祖的配殿。周围山坡上还有30多个神洞，供奉着张三丰、八仙过海、老君、原始天尊、观音、文珠、普贤、药王等道教人物。院内还有汉、唐、宋、元、明古木多株。古往今来，周公庙一直是著名的游览场所，历史上有名人物如韩愈、苏轼、康海等文人墨客曾游历来此凭古抒怀，留下了140多首诗文和30多通碑石。唐宣宗赐名的“润德泉”水清如镜、味甘如醴，为宝鸡八景之一。玄武洞中有唐代石雕“玄武像”一尊（俗称玉石爷），披发无冠，赤足戎装，脚踏龟蛇，持剑而坐，造型丰满，威武庄严，山石与雕塑浑然一体，巧夺天工，有抚摸可治百病之传说。

南昌宫

位于虢镇城东五里的西秦村，系元代全真七子丘处机的寓所。背枕岐山，面对秦山，由南向北依次建有三清殿、玉皇阁、通明阁；两侧则建有三师殿、雷祖庙、龙王殿等庙宇数十间。走进南昌宫，迎面是一座蔚为壮观的木牌坊，上书“古南昌宫”暨“蓬莱仙观”八个大字。牌坊后则是宝鸡地区现存最古最大的九脊歇山顶二层楼阁——通明阁。楼呈长方形，雕梁画栋，彩檐金瓦，鸟兽栩栩如生，人物温文尔雅。楼内有云梯而上，金栏赤柱。通明阁向北为三清殿，供着元始天尊、灵宝天尊和道德真君三位尊神。元始天尊位居中央，左手虚拈，右手虚捧，象征天地谓形、万物未生混沌状态的“无极”；灵宝天尊双手捧一半黑半白的圆形“阴阳镜”。象征刚从无极状态衍生出来的“太极”；道德天尊则手拿一把画有阴阳镜的扇子，象征由太极分化出来的天地两仪。合起来正是一幅道教的宇宙图式。

长春宫

位于虢县（今宝鸡陈仓区）磻溪，是西周著名政治家姜太公隐居之地，金大定（1169—1190）年间丘处机在该谷隐修六年。以后，这里就出现了两处名人纪念地：东边是钓鱼台，其谷名叫伐鱼河；西边是长春成道观（宫），其谷名叫磻溪河，两处相距五里。丘处机隐居磻溪时，这有天真、烟霞二洞。元宪宗二年（1252），磻溪观升为宫，至元十七年（1280）完成了浩大的营建和修葺工程，当时有玉虚、通明、太宗等三座主殿及南昌、思真等大殿。

1988年12月14日，宝鸡市道教协会成立当时会址设在长寿山，现会址迁至金台观内，现任会长杜法静。宝鸡市现有经政府批准的道教宫观42处，有政府认可的宗教职业人员131人，其中乾道92人，坤道39人，有信教群众14109人。宝鸡市现存宫观除上面列举之外，主要还有陇县景福山顶的混元洞、陇县城外的药王洞、陇县火烧寨的上清观、陇县天成镇的蝉耳洞、太白县高码头乡的清峰山庙、太白县境内的太白山庙、眉县汤峪乡太白山下的钟吕坪、眉县汤峪的青牛洞、麟游县九成宫镇碧云山的蒿坪庙、凤县境内的果老洞、凤县平木镇的白马寺等。

二、宝鸡道教山水文化的特点

宝鸡诸道观是宝鸡道教山水文化不可分割的组成部分，其特点可以归纳如下：

第一，崇尚自然，以自然为美。

宝鸡道教文化在对待人与自然的相互关系上，以“顺应自然”、“天人合一”为基本出发点。老子《道德经》云：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”唐代道士成玄英道:“随造化之物性，顺自然之本性。”即是说，人应当顺应自然之道，尊重大自然的客观规律，保持与大自然的和谐关系。这种思想在道教名山宫观建筑中体现得非常明显。在营构规划上，宝鸡道教宫观“因山就势”、“顺应自然”，多建筑在地形较为复杂的山上，因地制宜设计、营造建筑物。

宝鸡许多道教宫观建筑注重与大自然的关系，建在依山傍水的山峦之中，与自然环境相和谐，以达到“天人合一”的境界。修在山顶的道观，孤高挺拔，耸入云天，似乎在与天通话，如龙门洞；修在山坡上的道观，掩映在绿树丛中，重重叠叠，幽静秀丽，如金台观。

宝鸡现存道观，或据洞筑室，或洞旁建屋，或倚壁筑观，或傍水建房，无不显得自然、和谐、美观、大方，既体现了灵活多变的建筑美，也体现了雄伟浑厚的自然美。如宝鸡市长寿山牛头观西连紫塬，东临长寿沟，沟深崖峭，岩壁上布满绿草青苔，长年青水细流，潆洄在悬岩之下。山门口曾悬挂书有“长寿山”三个大字的木牌，乃王羲之真迹。观内古柏葱郁，苍松突兀，历代石碑屹立，主殿脊陡檐翘，绿瓦黄墙，雕梁画栋。牛头观庙宇宏伟壮观，亭台楼阁俱全，气势高雅富丽，足与金台观相媲美。

第二，善用数字，与天地合德。

在宝鸡道教山水文化中，常用一些相同的数字来形容峰岩溪涧和宫观庵庙的众多。如龙门洞水系有3溪、5泉、6瀑、24潭，洞有36处。凡此种种数字既不是偶然的巧合，也不是一般用于计量的数字，而是带有神秘的宗教色彩，有着特殊的象征意义。

首先，“二十四”、“三十六”、“七十二”等这些神秘数字作为天地之大数，由来已久。如《抱朴子·内篇》曰：“（老君）左有十二青龙，右有三十六白虎，前有二十四朱雀，后有七十二玄武。”人们早在战国以前就认识了这些神秘数字，与古代社会的宗教信仰有关。

其次，这些神秘数字与《易》卦有关，是象征天地阴阳的天三、地四两数演算而来的。《易·系辞上》:“天一、地二、天三、地四、天五、地六、天七、地八、天九、地十”。古人以一、三、五、七、九为天数、阳数，以二、四、六、八、十为地数、阴数。中国古人本着天圆地方的观念，在计算圆方之形的周长时发现：如果圆的直径和方的边径相等时，则圆、方的周径比约为三比四，因此古人就以三称圆、以四称方。由于古人把天称为大圆，把地称为大方，所以，三、四两数就不仅是圆方的象征，更是十个天地数中真正的天地之数，那么，天三、地四两个数字的任何倍数也就同样是天地数了，如三的倍数九、四的倍数八等。古人认为，天九、地八分别是天地的至极之数，因而把八的三倍“二十四”、九的四倍“三十六”、八和九的乘积“七十二”等数字就视作可以“配天配地“的神奇符号。

其三，这些神秘数字除了象征多数和天地外，还象征着因天地交感而产生的那种神秘化生力量。如《易经》云：“天地感，而万物化生。”《老子》云：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”《礼记》云：“天子者，与天地参，故德配天地，兼利万物，与日月并明。”中国古代哲学观点：“天地感生”是宇宙间万物所以繁生、所以维持天地自然环境与秩序之平衡状态的至道，而天地大自然平衡状态与人类社会的安危治乱息息相关、互为影响。因此，作为人类社会的统治者，就必须“与天地合德”，法象天地之道，将一切礼乐制度与天地相配，才能达到国泰民安、万物和生的目的。而二十四、三十六等神秘数字，也正是所以与天地合德的一种重要媒介物。宝鸡道教山水文化用这些神秘数字统计洞天福地及名山峰岩的数量，自然有“天地交感”和“与天地合德”的象征意义。

其四，宝鸡道教山水文化承袭了中国古代宗教的许多观点，修建宫观祭祀天神的目的是希望达到与神明交通、使天地交泰、万物化生、风调雨顺、民安物阜、皇图巩固、宗社均安的境界。

第三，朝天敬神，且讲究等级。

道教认为，高山之顶耸入云端，与天庭最近，是天地交汇之处，神仙真人常在那里出没，所以就把宫殿建在山顶之上；名山福地是人间仙境，所以在建造道教宫观时，着力营造仙境氛围，以体现洞天福地、神仙境界的设计思想。以宝鸡吴山为例。吴山历史悠久，自周代开始便是国之西镇。自隋代始，为方便历代帝王祭扫，以吴岳庙为主，出现一颇具特色的古建筑群，巍峨堂皇。吴山道教建筑群在设计上注重营造仙境氛围，引导人们在仙境漫步，欣赏仙山美景。山间石壁上，还留着古人摹刻的“云根雨脉”、“五峰挺翠”等数处岩刻。依山而建的道观和周围的景色混为一体。再如宋初封太白山为济民侯、明应公，《云笈七签》列为十一洞天。清乾隆（1736—1795年在位）年间封为灵普润福应王。充分体现了道教朝天敬神、宛若仙境的特色。

道教曾把道神分为七级，每级都有主神和陪神。道神的地位不同，供奉它们的道观状况就不同。如三清、四御、玉皇、五岳等神被历代统治者封为“帝王之神”，供奉它们的庙宇规格就高，常以人间帝王居所谓模式，建有殿、楼、寝、堂、阁、亭、库、馆、廊、庭院等，雕梁画栋，十分华丽，如金台观；丘处机被称为全真道龙门派祖师，他修道之处龙门洞建筑规模就比较大，殿堂和院落数目也比较多；而其他如城隍、财神、土地、山神等地位较低道神，殿堂较小，其建筑一般被称为庙。其实，道教建筑所体现的这种等级观念，与道家崇奉的返朴归真、清净无为思想是不相吻合的，这是道教受了封建等级制度影响的结果。

第四，五行八卦，中轴线对称。

从选择地址上，宝鸡道教宫观建筑重视风水，以便“聚气迎神”。其平面组合布局采用两种形式。

一种是按五行八卦方位确定主要建筑位置，然后再围绕五行八卦方位放射展开具有神秘色彩的建筑手法。道家讲究阴阳五行、八卦方位。在道家看来，坐北朝南就代表了天南地北，即乾南坤北。东为青龙，属木；西为白虎，属金；东西对称，即为八卦上的坎离对称。宫、观中的庭院采用传统的四合院形式，四方就代表金、木、水、火，中心为土，象征着五行俱全、吉祥如意。

另一种是模仿人体，按中轴线前后递进、左右均衡对称展开的传统建筑手法。现存道教宫观，一般都以三清殿为中轴线，南北排列，先是山门，次为灵官殿，再是中心三清殿，或此庙奉祀的主神；再后是玉皇阁，另外还有东、西两路供奉八仙、星辰、元君等民间俗神。膳堂和房舍等一类附属建筑安排在轴线的两侧或后部。

如金台观的院落整体规划和建筑，完全符合道教中轴线前后递进、左右均衡对称的传统建筑风格，更符合道教山门内正面设主殿，两旁设配殿，西北角设会仙福地的模式。同时，观内有殿阁、有洞亭，殿、洞有机结合，融为一体，体现了道家“人法地，地法天，天法道，道法自然”的思想，形成了地形地貌与建筑群落巧妙结合的独特风格。

第五，土木结构，装饰重吉祥。

在现代建筑未产生之前，世界上所有已经发展成熟的建筑体系中，基本上都是以砖石为主要建筑材料。唯独我给古代建筑是以木材作为房屋的主要构架，属土木结构体系，宝鸡道观也都是以木结构为主。因为中国传统文化讲五行，认为这五种物质相生相克，共同构成世界。而砖石不属于五行之列，所有不能用砖石来做建筑的主要结构材料。

在宝鸡道教宫观中，梁柱基本上是古典土木建筑的骨架。即以木架为骨干，墙壁用砖砌，屋顶用瓦盖。而墙壁隔扇仅作为内外间隔之用，不负屋顶重量。大柱负重、梁架斗拱支撑；单体建筑物都由房基、墙壁、屋顶三大部分组成；屋顶又有庑殿顶、歇山顶、悬山顶、硬山顶、卷棚顶、攒尖顶灯多种形式。树木是大自然中富有生命的物质，木结构能深刻地体现出人对自然的情感。人生活在木结构的屋舍中，就意味着与生生不息的大自然时时刻刻进行着信息交流、天人互动，以企达到“天人合一”、“物我合一”之目的与境界。

宝鸡道教宫观建筑的装饰艺术，反映出道教追求吉祥如意、延年益寿、羽化登仙等思想。如描绘日月星云、山水岩石，以及寓意光明普照、坚固永生的壁画；以扇、鱼、水仙、蝙蝠、鹿作为善、（富）裕、仙、禄的表象；用松柏、灵芝、龟、鹤、竹、狮、麒麟、龙凤等分别象征友情、长生、君子、辟邪、祥瑞；还直接以福、禄、寿、喜、吉、天、丰、乐等字变化形体，用在窗棂、门扇、裙板及檐头蜀柱、斜撑、梁枋等建筑构件上，其对宝鸡民俗传统文化的影响十分深远。

第六，艺文碑铭，彰显古文化。

宝鸡道教宫观建筑堪称是民族传统文化的宝库，保存着很多文化艺术精品。如龙门洞景区现存摩崖石刻4处，碑碣73通，诗词楹赋400余首。周公庙保留下了140多首诗文和30多通碑石。陇县城北约一公里处的药王洞中心道院内，有一丈许高的四棱经幛，四面镶刻着“黄帝阴符经”，是研究道教文化极有价值的资料。太白山现存道教铁、铜铸像和石、木、泥塑像320余尊，存碑30余通，其中在海拔2800米以上分布有铁碑14通。这些铁碑大都高为1米左右，碑额铸刻有龙凤等图案，碑身铸刻有蔓草卷云花纹，碑座多为方形，也有虎腿形。有牌匾、对联、石刻20余件，石刻以厚畛子观音岩前的“朱公碥”楷体榜书最为壮观。吴岳庙内解放前仅院内的石刻就达150余通，另有明成化四年（1468年）《吴山全景图》碑刻，曾有小碑林之称。

金台观立有《张三丰遗迹记》、《英宗书制碑》；玉皇阁两厢前竖有1895年铸造的旌旗方斗，游龙飞凤的铁旗杆一对；在三丰洞前矗立着两通遒劲飘逸、游转飞动的张三丰书唐人诗碑。壁画是道教艺术的生动体现。在金台观，无论主殿、偏殿或洞府，墙壁上皆饰以线条圆润流畅，色彩浓淡相宜的道教壁画。玉皇殿中，绘有东八天帝、西八天帝、神霄九宸上帝、天机宫六星君等46位天界神仙，排列主次分明，各具神态。在三官殿中，绘有大舜耕田、尧帝请虞舜及羿射九日、大禹治水等壁画，壁画具有线描艺术的韵律感，体现了仙道人物飘逸脱俗的特色。三师殿内的南北墙上，共绘有神态各异的20位天尊，个个仪态谦恭，慈祥和蔼，线条勾画遒劲有力，洗练概括。真武殿内，西墙上绘有北斗七星君和天蓬护法三使者，东墙上绘着南斗六星君和天蓬护法三使者，皆具舒展飘逸的道骨仙风，且场面浩大，十分壮观。灵官殿中绘制的王善（王灵官）拜师学道和太乙真人驱虎等壁画，皆严格按照道教画以立意的宗旨，采用以形写神和以神写形的方法，山水人物相互衬托，使画面极具活力。

总之，宝鸡道教山水文化贯彻了“顺应自然，融于山林”的主张，在处理人工与自然的关系问题上主张人与天一、天人合一，天与人互不相胜而相互渗透、相互融合。由于道教名山建筑的设计受“顺应自然”、“融于山林”思想影响至深，因此道教也非常重视保护其宫观周围的自然环境，尽可能使人造建筑与自然景观保持固有的和谐。

按照道教的说法，洞天由上天遣派上仙统治，福地则由上帝命真人治之，期间多仙真得道之所。是天地间最灵秀的地方，体现道意、任物自然生长发育的地方。从生态自然保护角度来看，我们可以这样断言，道教的洞天福地当是最早的自然生态保护区，也是道教为我们展现的人类生态自然环境示范区。

三、宝鸡道教山水文化的当代启示

（一）道教环保规定的借鉴

生命长驻是道教追求目标，而和谐的自然环境才能保证这一目标的实现。

1、关于保护动物的戒律规定

在道教的各种戒律中，对于保护动物作出了规定。道教把“戒杀生”作为主要大戒，其中体现了爱惜、尊重一切动物生命的思想。道教徒认为，一切血性之物，皆有灵性，即有道性，所以必须给予平等地位。“不杀，当念众生”；“守仁不杀”；“不得杀生以自活”；“不得杀害含生以充滋味”；等等。

古人将草木生长、飞禽走兽栖息的地方称为“含生”，这里借指动物，要求修道之士保护山林草原，让动物生息繁衍，保持自然界的生态平衡。这些戒律对道教徒提出了严格的规定，并配之以清规，对违犯戒律者将予以处罚。且在不杀生的基础上，道教还呼吁救助动植物，如《警世功过格》中规定：“救一有利于人之物命（牛马犬类），五功至十功。”量化的计算办法，很容易被教派中人所接受。

2、关于保护植物的戒律规定

道教中人认为植物与人一样是有生命灵性的，所以道教的神仙谱系里就有花仙、树仙、桃仙等。《太平经》要求人们“慎无烧山破石，延及草木；折花伤枝叶，实于市里，金刃加之，茎根俱尽”。当然，“人亦须草自给”，解决的办法是“但取枯落不滋者，是为顺常”。《三百大戒》中也规定：“不得无故摘众草之花”，“不得无故伐树木”。道教名山大都有一套严禁采樵放牧、毁林开荒的法令法规。道教对名山生态环境的保护带有示范性，对信教群众形成良好的生态保护意识有积极作用。

道教是从天人相依、阴阳平衡、五行相属等道理来解释保护植物的合理性的。不毁坏树木花草的同时，道教还主张培育植物，去植树造林，营养花圃，美化环境。许多道教宫观保留下来的历代高道大德栽种的参天古树，令人欣赏和赞叹不已。如金台观内古柏参天，生机盎然，传为张三丰亲手所植，距今已有近700年的历史。中国道教协会还曾于1993年召开全国道界代表大会，号召和鼓励全国道教徒在植树造林、美化环境等社会公益事业中作出更大的贡献。

3、保护其他生命生存环境的戒律规定

道教早就认识到，人类和动植物、微生物及一切生命所赖以生存的环境主要指大气、土地资源、水资源等，这是一切生命的源泉，破坏它们就等于断绝了子孙的生路，会使人类遭受毁灭。所以道教各种戒律中就有了以下规定：“不得竭水泽”；“不得妄凿地毁山川”；“不得塞池井”；“不得以毒药投源池江海中”；等等。道教在保护环境方面所制定传授的戒律，可为我们在保护环境方面提供借鉴。

由上述规定可见，为了追求山清水秀、明月松风、纤尘不染、心清如镜的人间仙境，道教不遗余力地进行着环境保护。此处所言这个环境，包括主观思想环境与客观世界环境。

（二）宝鸡道教山水文化的当代启示

道教认为，人间的“洞天福地”多在山川之间、鸟语花香之处，道教建构的现实的洞天福地别有一番天地。从前文所述宝鸡道教山水文化的分布与特点，我们可以看出，被道教中人看中和利用起来的山川，总结起来有这样几个规律：一是风景秀丽，既有茂盛的林木花草和清泉秀水，也是各种珍禽野兽繁衍的乐园；二是顺应自然、还于自然、美化自然的宫观建筑，既使人感受到天设地成的韵味，又突出了道教宫观的幽静神圣；三是具有引人入胜的意韵，既有神妙动人的道教神仙故事，又有树立正信宽容、齐同慈爱、济物利人的美丽传说，有助于人们修养身心，陶冶性情，更以实情实景树立了保护生态环境的观念。

第一，人生价值观：敬重生命。

人生观的含义很多，概括起来主要有生命价值观、人类价值观、人格价值观和理想价值观四个方面。

关于人的生命价值，道教认为，道是本源，道生气，气生万物，阴阳五行、精气神组成有形体的生命。能够活在世界上是一件乐事，死亡最可怕、最痛苦。所以道教强调“仙道贵生，无量度人”（《道藏·太上灵宝无量人上品妙经》），不信“命由天定”，相信“我命在我，不属天地”（《西升经》）。道教以乐生、贵生、追求长生成仙为根本教义。

关于人类的价值，“故道大，天大，地大，人亦大。城中有四大，而人居一焉”（《阴骘文》）。道教认为，人处于上可升为神仙、下可坠入鬼魂的中间地位，故劝人行善积德，功德圆满则神仙可冀。

关于人格价值，道教从群体出发，崇尚大同、人类平等、和平共处。道教理想的人际关系是“齐同慈爱，异骨成亲”（《太上灵宝无量人上品妙经》），即对于无血缘关系的人视同血亲，把太上老君的“三宝”（慈、俭、不为天下先）中的“慈”作为处理人际关系的基本原则。

关于理想价值，道教追求的理想境地时双重的。一种理想境地是在世俗的、现实世界上，按照道教教义建立一个和平、无争、平等、自由的太平社会；而“济世度人”则是道教徒“入世”方面的奋斗目标。另一种理想境地是“仙境”，不病不死，整天相携歌唱、自由自在；“得道成仙”便是道教徒“出世”方面的奋斗目标。古往今来，人们无不渴望和追求长寿和得道成仙，从这个意义上说，道教无论形态发生什么改变，其精华——养生则将伴随人类永远存在，而且将永远造福于人类。

第二，人生根本法则：自然无为。

自然、无为是道教对社会人生的处世态度和基本原则。所谓“自然”，即顺其本来的自然，“顺乎自然”、“顺应自然”等，按规律办事，不可恣意妄为。所谓“无为”，即清静寡欲，慎行远祸，是不逆道而行，并不是无所作为。“无为”只是一种手段，其目的仍然是“有为”，即“无为而无不为”。道教教化的根本道理，就是道德自然无为原则。

崇尚“柔弱”，强调“不争”。柔弱，即守柔处弱，保持一种虚静状态，以退为进，以柔克刚，以达到“柔弱胜刚强”。不争，不是束手徒置、万事无所作为，而是不与世人争俗世的功名利禄、荣华富贵，而是提出“我命由我，不属天地”的口号，要求通过修炼，打破定律，改变法则，与无情的命运抗争，这是道教最大的争。

“自然无为”是道教关于人生的根本法则，在这个根本法则中，道还有清静素朴、柔弱不争、虚怀若谷的精神，纳百川而容藏万有，处低下而利于群类，慈俭而不为天下先。

第三，做人良好品德：“上善若水”。

《道德经》：“上善若水。”即人的品德应该像水那样：“水善利物而不争”。水利万物，而不争功、争名、争利；水“处众人之所恶”，它不是“人往高处走”，而是“水往低处流”，处低位而泰然。老子说，像水一样的人，才有最美的德。

最美的德是：“居，善地”，即人的心地要像水那样安于卑下；“心，善渊”，即人的心地要像水那样深沉、安静、大度、宽容；“与，善仁”，与人交往要像水那样有仁爱之举；“言，善信”，即言必信，说话像水那样实在，流到哪里就湿润到那里；“政，善治”，即从政要善于治理，像水那样为老百姓服务；“事，善能”，即办事要像水那样无所不通，无所不能，善于因势利导；“动，善时”，即要随着形势需要而动，像水那样可行才行，善于审时度势。

“夫不争，故不尤”。即像水那样不争名、不争利、不居功、不图报，才不至于招来怨恨。那些“恃功妄行”、“有恃无恐”者，没有水的“夫唯不争”的德性，就难免走向反面。这些思想与社会主义的道德或接近或相通，对社会主义道德建设都有积极的意义。

第四，生态整体思想：天人合一。

既然生命长驻是道教追求的目标，那么，人类要依靠自然万物才能生存和发展，而和谐的自然环境则是实现这一目标的重要外在条件。因此，道教非常重视对自然环境的保护。道教认为，要维护世界的自然本性，而不是用人为的强制方式去破坏本来面貌。天地万物都含有阴阳两个方面的因素，有了阴阳交合才能产生生命，即是说，只有和谐才会有生机，才能创造出一个永远可持续发展的世界文明。

道教认为，人与万物有“道”这一共同本原，大道自然，造物均等。《元气论》道：“人与物类，皆秉一元之气而得生成。”《初真十戒》道：“当尽节君亲，推诚万物。”把对万物的尊重与尽节君亲相提并论。道教中人认为，人与天地不仅同源同根，而且同构同律，因而有“人身一小天地，天地一大人身”的说法。道教主张人的行为应该符合宇宙的自然法则，“天人合发，万变定基”，达到人与环境共振的和谐之美。既然人身是一个小天地，那么人体各部分与天地相符相应，所以人的行为能够给环境造成影响，反过来环境又能够影响人类。因此，人类在从事各种活动时，必须考虑其对环境的影响，忘却或忽视这一点，必然会受到自然界的惩罚。

“夫天道恶杀而好生，蠕动之属皆有知，无轻杀伤之用也”（《太平经》）。这种“生”，既针对人类，同时又包括鸟兽草木等。把慈悲之心扩大到自然物上，不得杀戮众生，因为自然界的各种生物并不妨碍人类的生存，人类应该与之和睦相处，并将成仙的宗教理想与好生恶杀的行为要求直接联系起来，来劝阻人们对各种生物的杀戮行为。时至今日，我们充分认识到了这个命题的重要性：人类要和自然建立伙伴关系模式，以取代把自然当作征服和统治对象的传统关系模式。道教热爱生命，注重环境保护，对维护生态平衡有非常重要的意义。

第五，合理利用自然环境思想：适度消费。

今天的地球上，森林砍伐无序，山川荒芜干枯，工业污染急需有效控制，煤炭储存300年内将用尽，到处都有“保护环境就是保护人类自己，保护环境就是保护子孙后代”的宣传。在中国这样一个人均物质资源相对缺乏的发展中国家，资源与开发的矛盾、生态环境与经济增长的矛盾迅速激烈化和外显化。道的自然法则就是维护世界的自然本性，而不用人为的强制方式去破坏其本来面貌。研究道教关于生态环境保护的意识，会给我们以许多启示和借鉴。

“知之不殆，知足不辱”（《道德经》）。知之不殆，要求人类在追求发展的过程中，充分考虑到自然界生态环境的承受限度，要自我约束，适可而止；知足不辱，要求人们树立正确的成就感，对物质利益的追求不能贪得无厌，要避免对自然资源的过度开发。要在尊重自然客观规律的基础是，把握事物关键，以追求万物昌盛、天人共安的理想境界。

清静无欲是道教修道的基本思想。《老子想尔注》要求，学道之士应“于俗间都无所欲”，“不劳精思求财以养身，不以无功劫君取禄以荣身，不食五味以恣”。《清静经》将清静视作进入“真道”的得道境界，而有欲则是“清静”的对立物。既然道教提倡“少私寡欲”，于是就要求道士们“涤除嗜欲内视反听，尸居无心”，适度消费。道教主张，人类应当从生物圈的整体利益出发，在人与自然和睦相处的前提下，有节制地满足自己的物质需求。这种观点对人类关注生存环境的完整和健康具有一定的积极意义。

第六，宝鸡洞天福地旅游价值：有待深入挖掘、开发利用。

宝鸡道教宫观建筑一般都位于山清水秀之处，周围环境优美，是我市旅游景点的主要组成部分。每至道教的重大节日，或者各宫观主供神邸的生辰忌日，道观中都要举行盛大的宗教仪式，并举办庙会，开展物资交流和各种民间娱乐活动，所以历来是人们朝拜、参观和游览的圣地。

青山绿水之间，楼台亭阁何其多。如果不细心观察，只是走马观花，那么很多的楼台亭阁也许显现出相似的模式，分布清彼此，过后很快就会被遗忘。但在历史上，为数甚多的文人墨客不仅到宝鸡道教宫观游览，而且留下了数量相当可观的文学作品。他们在被宝鸡道教山水文化里的青山绿水、变化飞升的传奇故事所激动、感染之余，便施展各自本事，或细致描写洞天福地各种景观，或借助道门流传的各种神话、典故抒发胸中情怀，或巧用画笔刻画出神态各异的道教人物、千姿百态的道事活动场面，作为文化积淀给后人留下了无限的想象空间。沿着他们为我们提供的精神路径，放开眼界，可以领略到宝鸡洞天福地的神奇风光。

如宝鸡道教宫观融人间、仙山为一体，远取其势、近取其质，宫观庙祠适形而止，建筑与自然交融，蕴涵着生命意蕴与天人合一哲学精神，神仙世界虽乃人造却又宛如天成，具有神奇而宁静的美，是对人的永恒理想的一种积极肯定。宝鸡道教宫观与宝鸡山水的内在美结合成各种独特的人文景观，所构成的奇妙的审美感知和如临其境的仙国胜景是在令人寻味，让人从中认识、体味着中华民族的心灵、智慧和创造力。宝鸡道教山水文化中所蕴涵的文化旅游价值，有待我们更加深入挖掘、开发利用。可作如下想：

首先，把宝鸡洞天福地旅游作为一种赏心悦目之游。无论是大路、小径或者桥索等，只要是修道者踩出来的，以朴素自然见力，均体现出修道的价值取向。还有路径周围的各种景观，无论天然抑或人工而成，均流灌进了大道精华，远离烦杂色调，所以既赏心又悦目。倘若集中精力加以欣赏，自然能够获得许多关于道教文化的常识。于是，获得旅游初步效果。

其次，把宝鸡洞天福地旅游作为一种养生文化之游。因为道教认为，要得道成仙，必须隐入深山长期修炼，吐故导引，服食养生。而洞天福地即是道教精神的彼岸世界，也就是名山中的仙境。神仙往往居住在洞府之中，故称洞天；福地则是仙境乐园之意。可见洞天福地在根本上是由养生愿望和活动引起的，所以这种文化对于游历者而言就具有养生功能。洞天福地中的自然景观寄托着修道者的养生精神，树木、石头、道路、河流等，往往成为养生的符号表征，而且洞天福地的各种碑记题刻、文书记载、楹联诗词以及各种仪式等，均以富有个性的形式传递者道门的具体养生信息。所以养生游可以获得许多养生思想的启迪。

其三，把宝鸡洞天福地旅游作为一种升华境界之游。洞天福地这个概念，以及虚实结合的客观存在，本身就是一种境界。试想一下，游人置身于洞天福地之中，受其物理时空与人文时空交错的影响，回味这各种自然物和人工建筑上附着的生动有趣的故事传说，摆脱了素日间那种灰色理性的束缚，不由得进入了想象的世界。想象，使人在领略着美妙的自然风光的同时，又被激活了大脑的遐想机制，这样一来，不仅可以调节人体的反应能力，提高人体的免疫力，而且帮助我们把大脑的左右半球联系起来，激发心的创造力。

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（供稿：宋婉琴，作者系陕西省宝鸡市委党校副教授，宝鸡市老子文化研究会副会长）